gcyx 乐以和为原则，但必须感于心而发乎声。
从这个意义上说，熊十力的本体论是一种生命哲学。对于仁的这种诠释，还有更积极的意义，即试图将智与知进一步统一起来，将道德与智能统一起来，成为一种广义的哲学的心理学，完成其由体成用之功。
总之，宇宙是生生不已的大流，决不是用静态的实体论所能说明的。现象者，功用之别一称。[85] 熊十力：《体用论》，第171页。其实，熊十力的胸怀更加宽广，在天人之际的问题上，他不仅继承了朱熹的学说，而且吸收了西方认识论的某些思想。他的一个重要观点是天待人而成[41]，即认为天道、天德是靠人的主体的能动的实践活动而得以完成的。
但本体的变动又是以功用、现象的形式出现，而不是以本体自身的形式出现，从这个意义上说，它就是功用，现象。二、天人不二的人生之路 熊十力哲学的根本任务是解决人生问题，而不是为了获得某种知识。[47] 人人心里都有一个圣人，这就是自家的良知。
以心为本，而不是以理为本，这是陆九渊心性论的根本特点。按照王阳明的本来意思，无善无恶即是至善，但既然无恶以相对，这至善也就无所谓善了。朱熹请他到白鹿洞书院讲学，他的题目就是孔子的君子喻于义，小人喻于利，而且讲得很有感情，使学生们痛哭流涕，也受到朱熹的赞赏。正是从这个意义上说，王阳明的心性论具有反传统的特点。
他虽然提倡自我超越的本体认知（识其大者），但这超越之心却具有更多的感性成分，因为它就是感性的存在。王阳明所说的心体，毫无疑问是先验的道德本体，是形而上者。
心便是性，便是良知，有未发之中便有已发之和。陆九渊说：今之学者读书，只是解字，更不求血脉，且为情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。[6]《语录下》，《象山全集》卷三十五。这同牟宗三先生把陆、王一派看成是孔、孟以来儒家传统的真正代表，而把程、朱一派看成是别支[1]，结论虽然不同，但思维方法是相同的，即都要在理学中找出一派作为传统或正统思想的代表，而把其他派别划到正统之外。
这并不是说，陆九渊提倡个体意识或个性解放，但是在他的思想中，确实包含着个性发展的可能因素。问题在于，王阳明所说的心，既是存在又是功能，既是本体又是作用，是不能分析的。他在评论告子生之谓性时指出，性无善无不善之说本来不错，但是由于告子执定看了，即把无善无恶之性看成在内者，又说善恶是感物而生，故把物看成在外者，这就出了差错。这种满心而发的自我扩充、自我扩张的思想，被朱熹批评为天上地下，惟我独尊，也就不奇怪了。
从心本体论的观点说，二人都承认心即理、心即性，但是从知觉作用上说，朱熹持性即理说，陆九渊则持心即理说，因为在他看来，心一也，人安有二心？[5] 朱熹也不同意人有二心，但是却主张有体用性情之分。他要把问题简易化，但问题仍然存在着。
王阳明所说的心本体，是合知情意而为一的不可分析的整体，犹如朱熹所说的太极全体，但它的特点是不离个人躯体而存在，不离血肉之心而存在，因此，它既是普遍绝对的，又具有极大的主观性、个体性。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁，这性之生理发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心
乾卦卦辞有元、亨、利、贞四字，《文言传》在解释发挥时指出：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。这个系统以阴阳为基本要素，以六十四卦及三百八十四爻（每卦有六爻）为其子系统，其中人和自然界是构成这一系统的两个不可分离的基本对立项，处在双向交流的整体结构中。用周易的模型解释世界，就是易与天地准、弥纶天地之道、范围天地之化而不过。感应是信息交换的过程，相通则是信息交换的完成，也即是沟通信息。三是《易传》中所说的神。这里又突出了人的主体性，即必须尽其性、成其性、存其性，才能合于天德而至于命。
这被认为是人道的终极价值，也是人生意义的最终实现。就人事而言，亦与之相应，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也[9]。
天地之道就是人之道，人之道也就是天地之道。自然界的变化过程虽不是有目的有意志的活动，但也不是以力学为基础的机械论的图式。
《系辞上》说：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。它是一部占筮之书，又是一部哲学著作。
形而上者谓之道，形而下者谓之器。太极就是代表这一系统的最高概念。而且从本体论和主客体关系说，人和自然界构成整个系统的两个不可分离的对应项，处在互相对应、相互作用的整体结构中。不仅有自稳、自组的功能，能够顺应自然，而且能够完善自己，实现自己，也就是尽性命之理，实现自然界的目的。
比如乾卦有刚健之义，既代表自然界，又代表人，天行健，君子以自强不息[1]。没有人，自然界的天德就无从实现，也无从说起。
原始周易的占卜吉凶在乞求神灵的同时，具有某种经验的预测性，但是带有很大的迷信成分，后来的易传则用整体结构及其功能的理论模式，代替了神灵，因而具有理论的预测性。所谓体仁，并不是把人和自然界对立起来，而是把自然界作为对象，把人作为认识主体，人靠自己的理性去客观地认识自然界的天德，从而变成自己的行动。
周易虽然提出了一个世界模式，但它绝不是单纯地研究自然界，绝不是纯粹的自然哲学。就卦位而言，每一卦的上两爻象天，下两爻象地，中间两爻象人，构成天地人三才。
一是鬼神，《易经》中多有这类思想，这显然与宗教迷信有关，《易传》也保留了这种痕迹。一方面，四时的运行，阴阳昼夜的变化，对于生产和生活具有重要意义，人们必须顺应自然界的运行规律，调整自己的行动，这就是仰以观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物以作易的目的。因此，既不能说乾坤二卦只代表自然界的两类事物（天地）或两种意义，也不能简单地说，人道仅来源于天道，实际上它们既说明自然界的某种事物及其意义，同时也说明了人的存在及其意义。因此，周易之学，从根本上就是天人合一之学。
就拿卦象来说，每卦由六爻组成，代表一类事物，但要说明一卦的意义，绝不是由六爻的简单机械相加所能决定的，它是由卦爻和卦位（从初爻到上爻）按特定关系组合而成的，有许多卦有相同的爻，即阴阳二爻数目相等，但由于组合排列不同，性质和意义也不同，甚至相反（如泰、否、既济、未济，等等）。知和记忆相联系，神和思维相联系，但是按照周易思想，神实际上是一种直觉思维，并不是逻辑思维，或主要不是逻辑思维。
这是由农业社会所决定的东方式的特有的思维方式。人性受命于天（自然），这里保证了自然界的先在性、客观性，承认人是自然界的一部分，一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也[20]。
人和自然界虽然是有区别的，因为人是社会文化的产物，也是社会文化的主体。知至、知终，是说知识和智慧达到最高境界，也是同以实践为特征的性命之学合一了。
"/> 
"/> 
"/> 
"/> 
"/> 
"/> 
"/> 
"/> 
"/> 
"/> 
"/> 
